看電影，竅門多，有時候看熱鬧，有時看症候群，當紅電影往往是最好的社會學範本，可以讓人看見社會百態。
1996年，我在中影公司工作，曾經和一群電影工作者在新聞局開國片發展會議，結果一位片商公會代表直接點名罵我，說我支持蔡明亮、易智言等導演拍「同性戀」電影，難怪台灣電影沒人看；批評我認為好看的電影都不賣錢……。
乍聽這種讕言，當然很氣。台灣商業電影崩盤，與蔡明亮一點關係都沒有，支持藝術電影，並非就不肯定商業電影；評論一部電影的好壞，與電影的賣座更沒有直接關係…面對這種非理性的二分法評論，我選擇一笑置之。
當年，李安的《喜宴》獲得金馬獎最佳影片時，有讀者打電話到報社抗議，認為我們都被李安騙了，他的電影是包藏禍心的，我請他舉例，他卻說不出個所以然來；同志題材的電影確實會衝撞很多人的道德理念和情欲認知，激生很多人的情緒性反應，一點也不意外的。
比較欣喜的是，台灣社會一直開明而且包容，對同志議題的討論也是溫和地慢慢開展，從《河流》、《春光乍洩》、《藍宇》、《不散》、《孽子》、《面子》到《斷背山》，以往聞同志則怒的情緒反應也慢慢地調整了銳氣火芒，而能朝人性和藝術的層次上來看待、討論電影；反而是美國保守派人士對於《斷背山》的抗議批判，讓我們看到了同志議題的脆弱與敏感。
社會進步，也讓我們可以平心靜氣去面對電影行銷。例如電影《天魔》的一大噱頭就是英國外交官之子是魔鬼化身，身上有666的魔鬼印記，如今新版電影要在2006年的6月6日推出，於是就有人結合了06／6／6的數字趣味，成就了魔鬼再世的宣傳花招，大家一笑置之就好，不必太認真。
趁著書市熱潮搶拍完成的《達文西密碼》，大概是行銷密度和熱度最高的作品，今天在坎城上映時，有的人說太忠於原著了，有的人則是電影避開了耶穌生子的議題，躲掉了宗教風潮…這些評論只能參考，一切還是要等看了電影才知真假，面對著排出倒海的《達文西密碼》造勢風潮中，最吸引我的卻是時代周刊上一篇「破解《達文西密碼》的六個方法」的小文章。
這篇文章其實是個社會現象的調查報告，列舉了你如果不喜歡《達文西密碼》這本書，以及改編拍成的電影，你可以：
01禁演。
對，不准演，就可以控制損害，就可以避免「毒素」四散。
02絕食。
這是一種抗爭的姿態。為了一部電影而去絕食抗議，一定是因為你有滿腔怒火，願意為信念獻身，據說印度就有天主教徒揚言如果政府不禁演該片，就要絕食至死。
03控告。
這是必要的法律行動，有的罪犯，明明做錯了事，卻死鴨子嘴硬，不肯認錯，一狀告進法庭，尋求司法仲裁和司法救濟，其實是文明人的理性行為。
04嘲弄。
有的人一受激，就會暴跳如雷，這種人最容易上當，卻未必能夠解決問題。面對別人的惡意挑釁或污蔑，不要隨之起舞，是很重要的應對之道，揶揄《達文西密碼》，說它不成氣候，影響有限，其實也是一種消毒策略。
05傳教。
正面迎戰「邪說」，以傳教、開課、舉辦研討會等訴諸理性的辯論與對話，讓信徒更加定信念，也許還會增加更多信徒呢！
06反制。
澳洲人的態度比較有趣，雪棃教會研判當地會有250家戲院映演《達文西密碼》的預告片，於是他們也跟著製作了一部反制短片，駁斥《達》片的論述，讓影迷知所比較，找到生命中的真理。
這篇短文的六個小標譯自本期的《時代周刊》，其他的分析，有的是我的理解與註解，有的則是全文照譯。其實，在閱讀這篇文章時，我可以清楚感受到《時代周刊》消遣達文西現象的幽默，不過，這篇短文列舉的六個破解密碼之道，卻很具體反應出21世紀人類
社會面對「不同意見」的處理方式，看電影的同時，我們也看到了背後的社會和人生。